Liberación ética, por Daniel Scarfo
El razonamiento ético entre los humanos ha existido desde el tiempo en que las bandas primitivas tuvieron que cooperar, acordar y tomar decisiones grupales para sobrevivir. La consideración de los intereses de los otros ha sido desde hace mucho tiempo una parte necesaria de la experiencia humana. Quien nos recuerda esto hoy nació en Australia, estudió filosofía en Oxford y hoy divide actualmente su trabajo como profesor de bioética en elUniversity Center for Human Values de la Universidad de Princeton y como profesor en el Centre for Applied Philosophy and Public Ethics de la Universidad de Melbourne. Fue incluido en el año 2005 en la lista de las cien personas mas influyentes de la revista Time. Cofundador del Gran Proyecto Simio, escribe actualmente un libro sobre la filantropía y las obligaciones de los ricos en asistir a los pobres que será publicado el próximo año. Singer dona el 20% de su salario y continúa trabajando sobre cuestiones éticas, sobre lo que ha publicado numerosos libros a lo largo de los últimos treinta años.
Su argumento de que los niños severamente discapacitados deberían, en casos en que sea por el bien del mismo niño y de la familia, poder recibir eutanasia ha sido alabado por su coraje y denunciado por los activistas antiabortistas. Singer no cree en la santidad de la vida humana: matar a un ser humano inocente no siempre estaría mal. Imagina que cuando la ética religiosa de la santidad de la vida humana se vuelva indefendible, tanto al comienzo como al final de la vida, una nueva ética la reemplazará (entenderemos que la vida de una persona no es lo mismo que la vida de un organismo humano) y respetaremos el derecho de los individuos autónomos y competentes a elegir cuando vivir y cuando morir. Ha defendido el derecho a negar el Holocausto a la vez que ha apoyado la desobediencia civil en la tradición de Gandhi y Martín Luther King. En un fuerte alegato contra la corrección política, Singer afirma que la libertad de expresión debe incluir la libertad de decir lo que todos los demás crean que es falso, e incluso lo que mucha gente encuentre ofensivo.
Desde que en Liberación Animal Singer argumentara contra el especiecismo (discriminación contra o explotación de ciertas especies por parte de los seres humanos, basado en la asunción de la superioridad humana), comparándolo con el racismo y el sexismo, convirtiéndose para muchos en padre del movimiento de liberación animal, sus opiniones con frecuencia han sido controvertidas. Vegetariano, afirma que cuando hay alternativas nutritivamente adecuadas para reemplazar la carne, los placeres del paladar no pueden pesar más que el sufrimiento infligido a los animales. No niega o minimiza las diferencias entre humanos y animales no humanos pero las mismas no justificarían la manera en que pensamos sobre ellos o cómo los tratamos.
Quiere que los EEUU consideren sus obligaciones éticas en la nueva comunidad mundial. Crítico del presidente Bush, sostiene una filosofía ética utilitaria basada en el concepto de maximización de la felicidad y el placer y disminución del sufrimiento. Se ve a sí mismo en una tradición de filósofos involucrados en preguntas políticas, en la que le gusta nombrar a John Stuart Mill. En Una Izquierda Darwiniana desarrolla ideas para una adaptación contemporánea de la izquierda a las lecciones del darwinismo y de la biología evolutiva.
Así respondió a mis preguntas sobre algunos de estos temas:
¿Cómo repensar la vida y la muerte si, como dijera John Lennon, “la vida es lo que te sucede cuando estás ocupado haciendo otros planes” y, al menos en tiempos modernos, hemos tratado de ocultar la muerte de nuestro horizonte?
Los últimos veinte años han visto una reversión de esta tendencia que usted menciona: ocultar la muerte. Al menos en los lugares que me son familiares –Europa, Australia, los Estados Unidos- hay una nueva apertura para hablar sobre la muerte, y especialmente para hablar de nuestras elecciones sobre cómo morir.
Muchos países católicos son muy reticentes a considerar la eutanasia y el aborto. ¿Cómo fueron recibidas sus opiniones más allá del mundo anglosajón y protestante? ¿Ha sido diferente? ¿Y en los países asiáticos?
Yo defiendo que los padres deberían tener la posibilidad de elegir la eutanasia para sus bebés severamente discapacitados si, después de consultar con sus doctores y otros, creen que esto es lo mejor para los intereses de su bebé y de su familia. Esta postura ha sido discutida y tomada seriamente en muchos países, incluso en países católicos como Italia y España. Hay menos resistencia a ella en países asiáticos como Corea del Sur y Japón que en la mayor parte de los países con orígenes cristianos porque hace sólo 150 años en muchos países asiáticos el infanticidio se practicaba extensivamente, no sólo cuando el niño estaba severamente discapacitado sino también si los niños nacían uno muy junto al otro, de una manera tal que significaba una gran demanda para la madre.
¿Podemos hablar de un sentido moral universal?
Sí, todos los humanos son mamíferos sociales, y hemos desarrollado un sentido moral que nos motiva a cuidar a nuestros niños y a practicar la reciprocidad, devolviendo favores cuando los otros nos hacen favores, y haciéndoselas pagar a los que nos lastiman. El tabú del incesto también parece ser universal, de nuevo aquí evidentemente un producto de la evolución. Pero debería remarcar que el hecho de que nosotros todos compartamos estos juicios no quiere decir que sean correctos, tan sólo que son parte de nuestra herencia evolutiva común.
¿Podemos pensar en una ética más allá de las especies cuando incluso es difícil hacer que funcione una dentro de nuestra especie?
Por supuesto que podemos. De la misma manera en que podemos pensar en una ética más allá de nuestra propia comunidad aún cuando luchamos para desarrollar una comunidad armoniosa.
En la Argentina se acaba de publicar un libro que habla de “ecofascismo” ¿Cómo deberían prevenir esto los movimientos ecologistas?
Yo no entiendo cómo alguien que siempre busca el cambio mediante métodos democráticos y no violentos –como yo - puede ser descripto como ecofascista. Por supuesto que tanto las preocupaciones ecológicas como el deseo de reducir el sufrimiento de los animales conducirán a algunas restricciones sobre lo que hacemos. Pero eso no justifica ignorar los intereses de los animales, o de futuras generaciones de humanos, o incluso de aquellos humanos que ya están vivos y que, en pocas décadas, tendrán que enfrentarse al hambre si el continuo cambio climático perjudica a las lluvias de las cuales dependemos. Pero no veo cómo intentar prevenir estos daños a otros puede describirse como una forma de fascismo.
¿Sabe lo que comen los argentinos? Somos un país culturalmente muy carnívoro. ¿Cómo no querer comer carne aquí? La mayoría de los argentinos ni siquiera considerarían escuchar un argumento ético en relación a esto. Comer carne hace felices a los argentinos...
¡Sí, he estado en Argentina y me encontré con que no era fácil ser un vegetariano allí! (aunque en Buenos Aires hay algunos restaurantes vegetarianos buenos). ¿Y de ahí qué? Esto es como el argumento de que tener esclavos hace felices a los amos. No lo justifica.
¿No debería ser difícil argumentar en términos de los derechos de los animales?
En un nivel filosófico fundamental, no defiendo derechos, ni para los animales ni para los humanos. Defiendo igual consideración de intereses. Los derechos son meramente una taquigrafía conveniente para decir que, por esta igual consideración de intereses, deberíamos tener leyes y convenciones que prohíban, en circunstancias normales, hacer ciertas cosas a ciertos seres.
¿Cuánta influencia ha tenido Liberación Animalmás allá del mundo angloparlante?
Fue traducida a 20 idiomas –todas las principales lenguas europeas y algunas menores, también al japonés, chino y coreano. Hay organizaciones que promueven las ideas del libro en docenas de sociedades no angloparlantes.
En general no es simpático que los expertos en moral, que se consideran éticamente superiores, nos digan cuán inmoralmente nos comportamos. El discurso moral puede ser visto como el discurso del poder, o sea, de los opresores y de la derecha. ¿Cómo se las arregla con eso? “La bondad genuina es amenazadora para los que se encuentran en el lado opuesto del espectro moral”: usted alguna vez estuvo de acuerdo con esta cita, del hermano de la princesa Diana, y escribió sobre ella.
No creo que la muerte de la princesa Diana tenga algo que ver con su bondad, si realmente ella era tan buena, por lo cual dejemos de lado esa sugerencia. En cuanto al resto, yo no estoy diciendo que estoy libre de pecados. No se trata de ser moralmente superior o inferior, sino de haberse vuelto conciente de algunas cuestiones morales de las que mucha gente no es conciente. Si el discurso moral se ve a veces como el discurso del poder, eso es probablemente porque en países con una religión dominante, la moralidad viene de la religión, que habitualmente es aliada cercana al poder. Pero la ética aplicada no es así, al menos no es necesariamente así. La ética aplicada trata sólo de pensar detenidamente cuestiones morales que descansan detrás de nuestras decisiones prácticas y no es, en sí misma, ni de izquierda ni de derecha.
¿Cómo es posible crear una izquierda darwiniana? Los científicos sociales son muy reticentes a estudiar biología y piensan que conduce a posturas racistas y a biologismos.
Eso también está cambiando, y para muchos científicos sociales resulta útil el paradigma evolutivo para comprender la conducta social humana. Pocas personas, aún entre los científicos sociales, defenderían hoy la vieja idea de que nacemos como una tabula rasa sobre la cual todo lo que se escribe es resultado de la cultura en la que crecemos.
Usted dice que juzga las acciones por sus consecuencias. ¿Y qué queda entonces de ese viejo dicho de que “lo que importa son las intenciones”?
Hay buenas razones para tomar en cuenta las intenciones que tiene la gente, y para culparla o alabarla por las intenciones con las cuales actúan, más que por el resultado de sus acciones, que puede verse afectado por la suerte. Se hace así para alentar a la gente a actuar con buenas intenciones, porque se supone que esto conducirá a buenas consecuencias.
Menciona que algunos usan el cinismo sobre la moralidad como una excusa para no tratar de ser mejores personas.¿Qué piensa de la influencia de la filosofía de Nietzsche en las humanidades y las ciencias sociales, y de los resultados de décadas de lecturas postestructuralistas?
En primer lugar, yo nunca he vivido en una cultura en la que la filosofía de Nietzsche tenga una influencia muy importante, ni en una dominada por el postestructuralismo. Por lo menos en las culturas anglófonas, la influencia de estos modos de pensamiento es bastante menor, limitada a algunos departamentos de literatura o estudios culturales. Y eso me alegra, porque la mayoría de los postestructuralistas son, como filósofos, bastante ingenuos, y su rechazo de la verdad objetiva me recuerda al tipo de argumentos que esgrimen algunos estudiantes universitarios de primero o segundo año. Estos debates tienen una larga historia, y la gente realmente debería conocer los textos filosóficos –y los argumentos contra esas crudas formas de relativismo- antes de postularlos.
¿Qué opina sobre la relación entre moral y literatura? ¿Hay cosas que no deberíamos leer o escribir, como Coetzee se pregunta a través de su personaje Elizabeth Costello?
Es curioso que mencione este ejemplo, puesto que estoy en este momento editando, junto al Profesor Anton Leist de Zurich, una colección de ensayos sobre Coetzee y la filosofía, en la que se formula esta pregunta, y muchas otras. Soy reticente a prohibir el planteo de cualquier pregunta, pero simpatizo con Elizabeth Costello en que a veces no es necesario ni deseable sondear en los huecos más oscuros de nuestra naturaleza y en lo que a ello puede conducir.
Afirmó que deberíamos tener libertad para ridiculizar a la religión y negar el Holocausto. ¿Cómo es posible tal cosa en un medioambiente políticamente correcto? ¿Cómo hablar e investigar sobre raza e inteligencia? ¿Y cómo combinar, si fuera necesario, ambas visiones?
Se trata simplemente de permitir la libertad de pensamiento y expresión más amplia posible. Como sostuviera John Stuart Mill, sólo podemos demostrar que las ideas son sólidas e importantes si permitimos que se las desafíe. Aún si una afirmación es absurda, como negar el Holocausto, deberíamos proveer la prueba que la refute y no encarcelar a quien la sostiene.
Quería también preguntarle sobre su solución para la pobreza del mundo. ¿No podría considerarse algo ingenuo el sólo pensar sobre tal solución?
Presentaré mi solución de manera más completa en mi próximo libro, The Life You Can Save: Acting Now to End World Poverty (La vida que usted puede salvar: Actuando ahora para acabar con la pobreza en el mundo),que se publicará en marzo. En una palabra, la solución es más y mejor ayuda. No hay nada ingenuo allí. La cantidad de ayuda brindada hoy es pasmosamente modesta, cuando la consideramos en proporción al ingreso de las naciones ricas –los Estados Unidos, por ejemplo, donan sólo 18 centavos de cada 100 dólares que ganan, y mucho de eso es para propósitos políticos, no para acabar con la pobreza mundial. Necesitamos investigar más qué tipos de asistencia realmente ayudan a los pobres, y más recursos a esa ayuda. Siempre habrá alguna gente pobre en el mundo pero, a gran escala, la pobreza masiva puede terminarse en las próximas décadas si lo intentamos realmente.
¿Es posible una nueva ética, una ética global?
A través de la historia, la ética ha cambiado, aunque generalmente a paso lento. Pero como con tantos otros aspectos de la vida, el paso se está acelerando. En cuanto a una ética global, necesitamos una con tanta urgencia –para lidiar con problemas globales como el cambio climático, por ejemplo- que será cuestión de esforzarnos mucho más. Sin una ética global, podemos llegar a no sobrevivir o, si lo hacemos, será con un mucho más bajo estándar de vida que el que tenemos ahora.
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